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Omar Ali-Shah

Sufismo e Terapia.

Titolo originale: Sufism as Therapy (Omar Ali-Shah, Londra, 1995).

Prefazione di Anatolio Friedberg.

Trad. it. di Gianpaolo Fiorentini.

Libreria Editrice Psiche, Torino, 2003.

Pp. 240, 16,00 euro.

ISBN 88-85142-67-2

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E anche se dicesse: "Ho i capelli neri", mentre in realtà sono rossi, noi annotiamo 'rosso' e inseriamo il giusto colore nel nostro quadro mentale. Quindi, arrivare a poco a poco a conoscere completamente la persona, e giungere a conoscerla con un certo distacco.

Dobbiamo osservarla con una relativa obiettività, perché potrebbe essere pericoloso farci coinvolgere troppo dai suoi problemi. Cerchiamo semplicemente di conoscerla.

C'è un fattore, presente nella Tradizione ma assente nella psicoterapia occidentale, che dovete introdurre con grande cautela nella vostra terapia, al momento giusto e nella giusta misura. Qual è questo magico ingrediente?

Compare nelle terapie di Freud, Jung, Adler, Reich o in qualunque altra? No, forse perché tutti costoro non gli assegnavano abbastanza importanza. Non ne vedevano l'utilità. Oppure non sapevano come applicarlo, o ne avevano paura. È una cosa molto semplice, ma è la stessa differenza tra la vita e la morte. È una qualità che si chiama amore. In nessuna terapia occidentale troverete indicazioni su come e perché applicare l'amore. Non so perché un elemento così fondamentale sia stato lasciato da parte. Forse perché non è scientificamente controllabile, non possiamo farne il nostro schiavo. E poiché non lo si può usare in modo scorretto, dobbiamo usarlo correttamente o non usarlo affatto. Per questo si è deciso di non usarlo.

Penso che il fondamento di qualunque terapia sia cinquanta per cento l'amore e cinquanta per cento la conoscenza del paziente. Unendo questi due elementi, sviluppiamo automaticamente un atteggiamento sano e una terapia sana riguardo alla persona e ai suoi problemi.

A mio parere, l'amore è l'elemento mancante nel pensiero psicologico occidentale.

Se lo includete, vedrete che funzionerà per voi e per i vostri pazienti. Voglio dire che siete in grado di usarlo per il semplice fatto di dirvi: "Sì, posso usarlo". Poiché la Tradizione non è una democrazia, posso affermarlo tranquillamente: l'amore è qualcosa che funziona o non funziona.

In genere si inizia dal classico colloquio psicologico o psichiatrico, cioè da una situazione semi-medica. Il paziente è disteso e voi prendete appunti. Ma sarebbe meglio che le vostre domande assumano la forma di una conversazione con il paziente. Ciò significa che potete incontrare un paziente al ristorante, in un caffè o al night-club. Potete passeggiare assieme sulla riva del fiume e chiacchierare.

Una buona idea è rompere la classica situazione da camice bianco, stetoscopio e blocco degli appunti.

Poi, parlando, trovare un tema di conversazione comune. Potrebbe essere la caccia, la pesca, i libri, i viaggi, o qualunque altra cosa. Lasciate che la persona parli dei suoi argomenti preferiti.

Date all'argomento che interessa il paziente tutto il vostro entusiasmo, parlatene anche voi in tutta l'ampiezza che ritenete necessaria per farvi un quadro della persona. Parte della vostra abilità riguarda appunto questo scambio di idee e il modo in cui condurlo. In questo modo vi formate un quadro della persona e lo riempite perfettamente.

Se vi accorgete: "Quest'area è ancora vuota", utilizzate l'entusiasmo del paziente per un argomento, la pesca o qualunque altro, in modo da riempire lo spazio vuoto.

Riempire gli spazi vuoti potrebbe richiedere molti sforzi, quindi non aspettatevi di riuscirci in un colpo solo. La persona potrebbe arretrare o chiudersi accorgendosi che state cercando di portarla in una certa direzione, con effetti negativi. Potrebbe ritrarsi, e appena vi accorgete di un segnale di chiusura abbandonate per il momento il tentativo e riprovate più tardi, in un luogo o un contesto diverso.

Questo è l'unico modo. Non esiste un sistema veloce per creare il quadro completo. E, lo ripeto, il quadro va formato in modo obiettivo, mantenendo una certa distanza, e non in modo soggettivo.

È impossibile stabilire al cento per cento che una persona ha terminato la terapia.

Per quanto riguarda la tecnica, potete provare a introdurre qualcosa di nuovo. Se vedete che la tecnica è giunta ormai al punto in cui non può procedere ulteriormente, è ovvio che non potete abbandonare il paziente. Continuate a rimanere in contatto, e offrite alla persona qualcosa di nuovo.

Io so che cosa offrirei. Offrirei la Tradizione Sufi, ma a volte è difficile a causa dei condizionamenti individuali. I condizionamenti religiosi, sociali, sessuali, politici, economici, o di altro tipo, possono ostacolare la decisione di studiare la Tradizione. Ma io cercherei di proporla in tutti i modi possibili.

Non conosco modo migliore per aiutare le persone. Sapete, sono capace di cambiare una lampadina, sostituire una ruota bucata, comandare un esercito e insegnare la Tradizione, ma le mie possibilità restano sempre limitate.

Potrei suggerire che, come si è fatto per lo spagnolo in Argentina, voi terapeuti brasiliani traduciate un testo della Tradizione in portoghese consigliando i vostri pazienti di leggerlo. Oppure, come fanno alcuni, mettete i vostri pazienti nella mani della Chiesa. Se produce risultati positivi e durevoli, perché no?

Il mio aiuto è sempre disponibile. Se non è riuscito a scrivermi in tre anni, potrei aiutarla regalandole un francobollo... a patto che non mi scriva in portoghese.

Ritengo che l'insoddisfazione che il suo lavoro le crea sia comprensibile. Forse lei è molto critico nei suoi stessi confronti e, da questo punto di vista troppo critico, il suo lavoro non è sufficientemente ben fatto. Il mio consiglio è di introdurre nel suo lavoro qualche elemento della Tradizione e, se possibile, anche nei suoi metodi di cura. Penso che la sua soddisfazione crescerà, perché migliorerà quello che fa e la percentuale di successi sarà più alta.

Ma non aspetti altri tre anni per scrivermi, perché se una lettera impiega tre settimane per arrivare dal Brasile all'Inghilterra dovrò aspettare tre anni più tre settimane, e l'attesa potrebbe farmi diventare nevrotico...

Può iniziare a farli conoscere attraverso i libri, attraverso le storie di Nasrudin o attraverso altre persone. Oppure può introdurre direttamente lei stesso nel suo lavoro ciò che ha imparato dalla Tradizione.

Non vi dirò mai di fare qualcosa che non sapete fare. Se conosciamo un argomento a fondo, possiamo trasformarlo in uno strumento utile e conosciuto, e applicarlo nel modo in cui sentiamo che va applicato, o con prudenza o con maggiore decisione. Lo ripeto: sta a voi esaminare la persona e valutarne la capacità di usare le informazioni che siete in grado di trasmettere, in modo da ricevere una risposta. Qualunque cosa vogliate sapere, io posso spiegarvela; ma dovete capirla a fondo prima di trasmetterla ad altri, altrimenti è un comportamento irresponsabile.

Dipende sempre dall'intenzione. Se ha la reale intenzione di aiutare una persona, e imparare qualcosa di più aiutandola, il paziente non verrà minimamente danneggiato.

In questo caso, anche usando maldestramente un elemento della Tradizione Sufi il paziente non ne risentirà, ma il rischio è di renderlo confuso su un elemento della Tradizione che il terapeuta non conosce a fondo. Ma anche in questo caso non ci sarà nessun danno.

No, non ci sono indicazioni specifiche riguardo al lavoro terapeutico. I Maestri della Tradizione che si sono occupati dei disturbi psicologici hanno sempre usato, e continuano a usare, la musica, i colori e gli zikr.

Le farò avere alcuni schemi colorati e alcune musiche. Riguardo allo zikr, può recitarlo per una quindicina di minuti prima della seduta con un paziente. Ciò accrescerà la sua energia e la metterà in grado di comunicare con la persona a livello più profondo.

Riceverà il materiale entro tre anni.

La prego, non tre anni: tre mesi.Non sarebbe possibile in tre giorni?

Un mese.

È utilizzabile da tutti.

Sì.

Voi potete impararla, ma io non ve la insegnerò. È una grande responsabilità, un grave peso, ed è molto pericoloso.

Conoscere il funzionamento del cervello umano è una grossa responsabilità, perché si tratta di un'area pericolosa in cui non si possono fare errori.

Certo. Non occorre sapere tutto. Se sapete qualcosa e lo usate correttamente, avrete risultati positivi.

Conoscere completamente il funzionamento del cervello umano significa conoscere i segreti della vita e della morte, e sono segreti molto pesanti da portare.

Sapete perché abbiamo tutti una fossetta sopra il labbro superiore? Lo spiega Fariduddin Attar, e io non ho motivo di dubitarne. Quando un bambino nasce conosce tutti i segreti della vita e della morte; ma, un attimo dopo la nascita, viene un angelo a chiudergli la bocca con il dito, lasciando questo segno.

Dipende dalla persona. Se il paziente è convinto di essere guarito, potete dirgli tranquillamente: "Lei è guarito e non occorre vederci ancora". Se invece rimangono dei dubbi, e questo dipende come sempre dalla vostra conoscenza del paziente, potete suggerire qualche lettura specifica, un testo della Tradizione Sufi che a vostro giudizio ritenete utile nel suo caso. Ma dare questo consiglio è una decisione personale del terapeuta.

La risposta è ovvia. Seguono la terapia e continuano a studiare la Tradizione.

Deve suggerire di continuare il lavoro nella Tradizione, perché ritengo che la Tradizione sia più risolutiva di qualunque terapia. Nella Tradizione Sufi abbiamo già tutto. Con questo voglio dire che io non applicherei mai una terapia a un gruppo della Tradizione, ma sapete che sono all'antica.

Il motivo per cui nella Tradizione non troverete molto lavoro sul corpo è che noi ci occupiamo di generare e accumulare energia; e, poiché il corpo fisico utilizza l'energia, badiamo meno al lavoro sul corpo.

Però non abbiamo nulla contro l'uso dell'energia fisica, che si tratti di una terapia corporea, una posizione, un movimento o una danza. Si dice che sia possibile determinare i bioritmi del corpo. Lo credo anch'io, ma non ritengo sia così utile. Non la giudico una cosa negativa, e neppure completamente inutile, ma non credo abbia l'importanza che molti le assegnano.

Il corpo controlla i propri bioritmi.

Ciò che andrebbe insegnato con grande attenzione al paziente è l'uso dell'energia fisica nelle situazioni materiali, e l'uso di un'energia ancora più utile nelle attività più profonde. La profonda energia che generiamo è troppo preziosa per usarla nella danza, nei movimenti o in altre attività corporee.Ad esempio, alcuni Sufi all'antica ritengono che lo zikr vada recitato in silenzio, perché siamo così poveri che dobbiamo preservare anche la più piccola parte di energia, e se pronunciamo ad alta voce le parole dello zikr usiamo quella parte di energia per muovere le corde vocali allo scopo di emettere un suono.

Perché allora non conservare quell'energia dicendo le parole interiormente? Ma, secondo me, la differenza è minima.

La mia è una domanda personale. Lo Yoga parla di centri che hanno una precisa collocazione nel corpo, i chakra. Nel nostro esercizio del lataif, invece, non si parla di collocazioni fisiche, ma nello stesso tempo ci viene detto dove concentrarci nel corpo. È un modo più sottile di utilizzare un'energia localizzata? Come funziona? Se non è una collocazione fisica, che cos'è? E perché ci concentriamo su una parte del corpo fisico?

Perché le aree su cui ci concentriamo sono aree in cui si raccoglie l'energia, e l'energia è immagazzinata in precise collocazioni fisiche di cui non parliamo per i seguenti motivi.

Primo, perché non è necessario. L'energia si raccoglie nel centro adeguato e si trasmette ai centri del corpo a seconda della sua qualità. Quindi non ci occorre sapere dove siano collocati questi centri.

Secondo, non è necessario che sappiate dove sono perché gonfiereste enormemente la faccenda. Supponiamo che un punto sia nella cornea dell'occhio sinistro.

La gente direbbe: "Oh, la cornea del mio occhio sinistro!", se la dipingerebbe in oro, oppure se la strapperebbe. Quindi fatelo senza domande. Vera democrazia.

No. Per quanto riguarda il cervello, il sonno fisico è un periodo in cui vengono sostituite le cellule morte o danneggiate, e lo stesso è applicabile anche al livello psicologico.

Il modo più semplice è ascoltare e valutare da sé. Se percepite una tensione, probabilmente è una cosa pericolosa.

Non sto parlando di una musica che vi fa venire voglia di alzarvi e ballare, ma solo se notate in voi piccoli segni di tensione.

Il sistema umano si identifica con un ritmo o una tonalità, oppure li rifiuta; e in quest'ultimo caso è avvertibile un senso di ostilità.

Saprete ad esempio che le luci stroboscopiche delle discoteche sono dannose, perché lampeggiano allo stesso ritmo del cervello (68 cicli al secondo). Equivale a scolarsi una bottiglia di whiskey: l'istante successivo siete crollati a terra. È qualcosa di distruttivo; la gente lo sa, ma continua lo stesso. Non c'è nessuna forma di controllo, nessuna legge che lo impedisca. È terribile.

Può essere davvero distruttiva. Soprattutto se il volume è troppo alto, il timpano, che è molto delicato, con il tempo si può danneggiare. Per fortuna l'impatto del suono viene filtrato internamente e non gli viene consentito di arrivare alle aree che potrebbe danneggiare.

Quindi, ascoltate senza questa paura.

Ciò mi conduce a un altro argomento, che sono certo che tutti voi che lavorate nel campo della psicologia e della psichiatria avete incontrato: la paura.

Molto spesso, una delle cause della nevrosi è la paura.

Per molte persone la paura è una cosa molto reale. Non basta dire: "Di che cosa hai paura? Non c'è nessun motivo", perché per loro la paura è qualcosa di molto reale e concreto.

Conosco un paio di storie sulla paura. Una è una vecchia storia di Solomon Schwartz, e l'altra è mia. Schwartz dice: "La paura bussò alla porta. La fede aprì, e non vide nessuno".

Una notte i miei figli, Amina e Arif, stavano piangendo nella loro stanza. "Che cosa c'è?", chiesi.

"C'è un lupo in giardino", dissero. Per loro, il lupo era reale.

"Bene", dissi. "Non mi piace avere dei lupi in giardino, è una cosa che non va bene. Vestitevi, io prendo una torcia e una pistola, scendiamo assieme in giardino, guardiamo bene sotto gli alberi e dentro tutti i cespugli, e se troviamo il lupo lo facciamo fuori".

Facemmo così. Alla fine chiesi: "C'è qualche posto in cui dobbiamo ancora guardare?".

"Tra quegli alberi laggiù", dissero.

Guardammo, e anche lì non c'era nessun lupo. Perciò dissi: "Il lupo è scappato". L'effetto fu duplice. In primo luogo, i bambini si stancarono e dormirono otto ore filate. Secondo, capirono che se c'era un lupo, un orso, o qualunque altra cosa spaventosa, papà se ne sarebbe occupato.

Ma questo tipo di paura può diventare molto reale, va trattata con molta attenzione e dissolta. Va diluita a poco a poco, e non ignorata dicendo: "Quale paura? Non c'è nessun motivo di avere paura. Vediamo invece quali sono i suoi reali problemi".

Sì. Se qualcosa esiste per una persona, dobbiamo accettarlo. Una possibilità è cercare quella cosa con una torcia e dimostrarle, o convincerla, che non esiste.

Contraddire direttamente produce l'effetto: "Costui non mi capisce. Come può capire i miei problemi, se non capisce che ho paura di attraversare la strada e che devo salire su un taxi?".

Occorre trovare un equilibrio per accettare inizialmente la fissazione di una persona e in seguito smontarla.

Per riuscirci bisogna agire con delicatezza, e per farlo c'è un unico modo: osservare il vostro modo di intervenire, valutarlo e vedere se funziona. Se andate troppo veloci, rallentate.

Formandovi il quadro di un paziente, il quadro deve includere tutto ciò che il paziente dice ed esprime. Se il suo polso è normale, tutto bene: potete intervenire sul punto che volete toccare. Ma se lo sguardo esprime una cosa e la bocca un'altra, è un segnale da notare e, in dipendenza di esso, procedere, fermarvi, o ritornare sul punto in seguito.

Potrei dire molte cose sull'essenza, è una domanda troppo ampia.

D'accordo, tre indicazioni.

Primo, e fondamentale, si lavora con l'essenza quando si applica qualunque tecnica e qualunque contesto della Tradizione. Questa è la prima cosa.

Secondo, si lavora con l'essenza se, prima di iniziare qualunque attività, invochiamo ciò che chiamiamo nyat, o intenzione. Ciò implica dieci o quindici minuti di zikr. Se vi concentrate sul ricevere aiuto dalla Tradizione, ciò che poi farete sarà usare l'essenza.

La terza indicazione, e la più difficile, riguarda i casi in cui state trattando una persona e improvvisamente non sapete più che cosa fare. Poi, senza sapere come, la soluzione arriva di colpo. Questa è l'essenza al lavoro. C'è poi una quarta indicazione, una quinta e una sesta, ma aspettiamo l'anno prossimo.

Ciò accade grazie al fatto che ha fatto certe letture, si è recato in certi luoghi, ha acquistato un tasbih, un tappeto o un oggetto della Tradizione Sufi, e nel momento in cui ne aveva bisogno l'energia dell'oggetto l'ha raggiunta.

Qualcuno potrebbe dire: "Ho letto una certa cosa, ma non l'ho capita". Sì, forse non la capite in questo momento, ma quando avrete davvero bisogno di capirla la capirete. È come un investimento.

No. Sentiamo la presenza dell'essenza, e i suoi profondi effetti, quando riceviamo una risposta dalla superficie, un'eco che ci dice che l'essenza è al lavoro. Ma è un'eco molto sottile, molto flebile.

Il motivo è anche troppo ovvio: usiamo l'essenza dei centri profondi del corpo caricandola e usandola. Se portassimo in superficie questo concentrato di essenza, ci esploderebbe nella testa.

Sì.

Si conceda una pausa di cinque minuti, e richiami il collegamento.

E ora, con il vostro permesso, devo vedere il mio psicologo.

Webmaster: Dario Chioli

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