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Sultân Walad

La parola segreta. L'insegnamento del maestro sufi Rûmî.

Trad. dal francese di Norge Russo. Revisione di Gianpaolo Fiorentini.

Libreria Editrice Psiche, Torino, 1993.

ISBN 88-85142-31-1

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Introduzione

Sultân Walad, Autore di questo testo di cui presentiamo la prima traduzione occidentale, nacque in una famiglia di celebri maestri spirituali che discendeva da Abu Bakr, primo Califfo dell'Islam, ed era collegata tramite la silsila (catena iniziatica) all'Imâm Ahmad Ghazâli. La famiglia era originaria di Balkh, città del Khorassan famosa per la sua bellezza.

Il nonno di Sultân Walad, Bahâ-od-Dîn Walad (nato a Balkh verso il 1148 e morto a Konya nel 1231) era un eminente predicatore e teologo, attorniato da numerosi discepoli e soprannominato il 'sultano dei sapienti'. In memoria del nonno, di cui parla con grande amore e rispetto, Sultân Walad ricevette il nome di Bahâ-od-Dîn.

Suo padre era Mohammed Djalâl-od-Dîn Molawi Balkhî, più comunemente indicato come Mawlânâ, 'Nostro maestro' (o Mevlânâ secondo la pronuncia turca). Anche il figlio lo chiamava così. In Occidente è più noto come Rûmî, dalla città di Rûm in Anatolia dove passò la maggior parte della vita.

Nato nel 1207 a Balkh e morto nel 1273 a Konya, Mevlânâ Djalâl-od-Dîn Rûmî è considerato il massimo poeta mistico dell'Iran e di tutto l'Islam. La sua opera immensa, letta e meditata quasi quanto il Corano, è di una ricchezza e una profondità senza uguali. Oltre a essere un grande pensatore, era anche un veggente: non parla forse (nel XIII secolo!) dei danni della fissione nucleare, "capace di ridurre il mondo in cenere", e della pluralità dei sistemi solari ancora sconosciuti all'osservazione astronomica?

La sua opera è considerevole: il Mathnawî è una teodicea in 45.000 versi, e il Dîwan in 30.000. Un vero oceano di conoscenze mistiche, e lo stesso si può dire per le quartine del Rubâi'yât.

Ancora ragazzo, nel 1219, lasciò con la famiglia la città natale in seguito, riferisce Sultân Walad, a una controversia sorta tra Bahâ-od-Dîn Walad e il sultano dell'Iran, Mohammad Khârazmshâh. Altri dicono che la causa fu l'incombente invasione mongola, tanto che, un anno dopo la partenza, la città di Balkh venne completamente distrutta dagli invasori, facendo attribuire a Bahâ-od-Dîn Walad una prescienza miracolosa.

Bahâ-od-Dîn Walad condusse prima di tutto la famiglia in pellegrinaggio alla Mecca. Quindi, dopo lunghe peregrinazioni, si stabilì a Laranda (attuale Karamam, una dipendenza di Konya). Lì, nel 1226, Mevlâna Djalâl-od-Dîn sposò Gauher-Khatun, figlia di un notabile, che gli diede due figli: 'Ala-od-Dîn Celebi e Sultân Walad (nato nel 623 dell'Egira).

Dopo una lunga permanenza a Laranda, il sultano 'Alâ-od-Dîn Kaykobâd Selgiukide invitò Bahâ-od-Dîn Walad a Konya, dove poté riassumere il proprio ruolo di predicatore e insegnante. Alla sua morte lo sostituì Djalâl-od-Dîn, allora ventiquattrenne. Dopo un periodo di sette anni di studio ad Aleppo e Damasco, era ritornato a Konya dove insegnò, dal 1240 al 1244 e nello stesso collegio del padre, giurisprudenza e legge religiosa, incaricandosi della direzione spirituale. La sua vita fu totalmente trasformata dall'incontro con Shams di Tabriz, che ne divenne il maestro e ne fece un mistico infiammato di amore divino. Di se stesso dice: "Ero crudo, poi sono stato cotto, adesso sono consumato".

Nel Walad-Nâmeh, Sultân Walad evoca il fulgore dell'incontro e dei mesi trascorsi assieme, in una pace e una gioia indicibili. Ma Shams si trovò presto esposto agli attacchi dei discepoli di Mevlânâ, gelosi del suo ascendente sullo spirito del loro maestro. Sultân Walad racconta la partenza di Shams per Damasco, dove lui stesso andò a cercarlo per ricondurlo a Konya. Nel 1247 Shams scomparve definitivamente, forse assassinato. In seguito alla sua scomparsa, Rûmî istituì il Samâ', l'oratorio spirituale accompagnato da danze sacre, una caratteristica che fece attribuire alla confraternita da lui fondata a Konya il nome di 'dervisci rotanti'.

Dopo la morte di Mevlânâ, Sultân Walad gli succedette a capo della confraternita Mawlawîya. Nel Walad-Nameh afferma di essere stato il principale artefice della fama dell'ordine. In realtà, sotto la sua guida e quella del figlio maggiore, Arif Celebi, la confraternita si istituzionalizzò e il Samâ' si diede le regole ancora in vigore ai nostri giorni. Ma è evidente che l'incomparabile irradiazione del pensiero di Rûmî le aveva conferito un fulgore che non fece che accrescersi nel corso dei secoli. L'impero ottomano era immenso e la confraternita, o Tarîqa Mawlawîya, contava innumerevoli membri che andavano dall'Azerbaidjan a Vienna. Era il suo capo che, per una tradizione che durò fino alla riforma di Ata-Turk, conferiva l'investitura al Sultano.

Sultân Walad aveva per il padre un'ammirazione e un amore sconfinati, e lo prese a modello per le proprie opere. Raccolse gli insegnamenti di Mevlânâ nel Fîhi-mâ-fîhi ('Libro dell'Interiorità') e nel Kitâb-al-Mâ'ârif ('Maestro e discepolo', il libro della conoscenza mistica). Tra le sue opere figura anche un Diwân (una raccolta di poesie), lo Ibtidâ-Nâmeh, il Robâb-Nâmeh, lo Intihâ-Nâmeh e un Rubâ'iyât in persiano. Esiste anche un Mathnawî che è la spiegazione in forma riassunta del Walad-Nâmeh, conosciuto anche col nome di Mathnawî-e-Waladi ('Libro dei distici').

Il Walad-Nâmeh, scritto nel 690 dell'Egira, è l'opera più importante di Sultân Walad. Se in Maestro e discepolo riporta ciò che ha udito dalla bocca del padre, nel Walad-Nâmeh lo commenta: "Alcuni non avevano la perspicacia e l'intelligenza per comprendere la realtà delle cose e il suo scopo (di Mevlânâ): ecco perché questo libro illustra le sue tappe e i prodigi suoi e dei compagni più intimi".

L'interesse dell'opera è duplice. Da una parte dà accesso a un insegnamento che può parere astruso. Nessuno infatti meglio di lui, figlio preferito e confidente del Maestro, poteva trasmettercene lo spirito. "Per settant'anni", ci dice il suo biografo Aflâki, "spiegò le parole del padre senza interruzione né pause". E ciò con una semplicità e una freschezza di esposizione che ci conducono al cuore di questa dottrina in forma ridotta ma non per questo riduttiva. Dall'altra, l'opera costituisce il miglior documento in nostro possesso sulla vita di Rûmî e della sua confraternita.

La materia trattata è divisa in due parti: le regole e l'aspetto essoterico del Sufismo, e gli stati spirituali e la conoscenza, in una parola l'aspetto esoterico.

Questa seconda categoria si divide a sua volta in tre partizioni: soggetti accessibili a tutti, argomenti comprensibili solo ai mistici e ai saggi, e infine quelli riservati ai santi e ai grandi maestri spirituali. Per comprendere questi ultimi occorre possedere una capacità interiore e beneficiare dell'ispirazione divina. Né le parole né gli insegnamenti di un maestro sono sufficienti, perché si tratta essenzialmente di un'intuizione spirituale. Può accadere che anni d'ascesi non conducano il ricercatore a quella visione che, invece, gli sarà rivelata in un istante. La mortificazione non è che la prima tappa dell'itinerario verso l'unione con la Realtà suprema. La sapienza discorsiva e gli strumenti didattici si rivelano inutili, perché sono l'amore e la sete che permettono al pellegrino sulla Via di percepire con tutto l'essere l'unità assoluta di tutto ciò che esiste, essendosi rivelata all'occhio del cuore la verità ultima delle cose.

Vorremmo aggiungere un'osservazione su una caratteristica di Sultân Walad che può sconcertare. Quando parla in modo celebrativo del padre e dei grandi sceicchi della confraternita, cosa c'è di più naturale? Ma può apparire strano che parli di se stesso in termini analoghi. Lasciamo che si difenda da sé: "Perché non dovremmo essere fieri, noi che abbiamo ricevuto un tale insegnamento?". Di fatto, questo modo di parlare di se stessi non è vanità in quanto l''io' non esiste più e, come dice Pascal, l'elogio si rivolge a ciò che nell'uomo "supera infinitamente l'uomo".

Sultân Walad tratta in quest'opera molti temi fondamentali del Sufismo: la necessità del maestro spirituale; la differenza tra scienze essoteriche ed esoteriche; l'importanza dell'amore nella via mistica; le tappe dell'itinerario verso Dio; l'assoluta unità dell'esistenza di contro al velo della molteplicità; l'inutilità dei prodigi e dei miracoli per stimare il valore di uno sceicco; il fatto che il mondo non è mai privo di santi, i quali sono di una stessa luce e una stessa origine; la creazione degli spiriti prima dei corpi nella pre-eternità; la vita come morte spirituale e la morte come vita eterna; la morte mistica e il desiderio che per essa deve provare il vero Sufi prima della morte fisica, in quanto il mondo di quaggiù non è altro che la possibilità concessa all'anima umana di rendersi "capace di Dio".

La presente traduzione si basa sull'unica edizione critica del testo ad opera di Jalâl-od Dîn Hômâi (Teheran, 1936), che nell'introduzione dichiara di attenersi a due manoscritti originali: una copia del manoscritto attualmente a Londra, chiamato 'Manoscritto Olfat', e quello conservato nella biblioteca dell'Assemblea Nazionale a Teheran. Si tratta senza dubbio dell'opera più completa, in quanto Hômâi ha integrato a vicenda le parti mancanti dei due manoscritti.

Il testo persiano assomma a quattrocento pagine. A partire dalla seconda metà del testo appaiono ripetizioni che, tradotte in una lingua diversa dall'originale, rischiano di essere rese in modo assolutamente identico, fatto che ci ha obbligati a sopprimere tutti gli apparenti doppioni. Sultân Walad era conscio del suo stile ripetitivo, in cui trovava giustificazioni di ordine didattico per farsi meglio comprendere dai discepoli.

Altre ripetizioni si trovano nei passi in prosa che precedono i distici, quali le tradizioni profetiche (hadîth) e i versetti del Corano tradotti in persiano dall'Autore ed esposti brevemente prima di affrontarli in modo più esplicito nei versi. Anche qui ci siamo visti obbligati a un certo numero di riassunti per evitare inutili calchi.

Ci auguriamo che questa traduzione del Walad-Nâmeh dia ai lettori occidentali la possibilità di conoscere meglio i grandi temi della mistica musulmana e del clima storico e sociale di questa parte del mondo del XII secolo della nostra era.

Djamchid Mortazavi

Eva de Vitray-Meyerovitch

Prefazione al

Walad-Nâmeh

di Sultân Walad

In nome di Dio il Misericordioso, il Compassionevole. La ragione per la quale ho scritto il Mathnawî-Waladi, allo scopo di spiegare i misteri dell'Unico, è questa: mio padre, il mio maestro e sceicco, sultano degli ulamâ e degli aref, Mevlânâ Djalâl-ol Haqq vad-Dîn Mohammad ibn Mohammad ibn al-Hussein al Balkhi (che Dio ci santifichi per mezzo del suo sirr), ha narrato nel suo Mathnawî le storie dei santi antichi, e spiegato i loro prodigi (karâmât) e i loro gradi (maqâmât). Scopo dei racconti era rivelare i suoi propri prodigi e gradi accanto a quelli dei santi, suoi amici intimi e sinceri, e dei compagni (ham-dil, ham-dam, ham-nishîn): tra questi il sultano pervenuto all'unione divina (wâsselin) Sayed Borhân-od-Din Mohahhaqiq Tirmidhi, il sultano dei prediletti (mahubbin) e dei diletti (mashuq) Shams-od-Dîn Mohammad Tabrizi, il Qutub dei Qutub Salâh od-Dîn Feridûn Zarkoub Qoniawî, e il più puro dei santi e dei pellegrini Tchelebi Husâm od din Hussein, figlio di Akhi Tork Qoniawî (che Dio ci elevi per averli menzionati). Egli ha descritto i propri stati e i loro sotto forma di storie d'altri tempi. Così ha detto: "Meglio che il segreto delle bellezze sia rivelato in seno alle storie di altri". Ma, poiché alcuni non avevano la perspicacia e l'intelligenza sufficienti per comprendere la realtà delle cose e il suo scopo, in questo Mathnawî vengono spiegati i prodigi e le tappe suoi e dei suoi compagni più intimi.

Verso: "Lo scopo della creazione del mondo era Adamo / E lo scopo di Adamo era questo istante (On dam)".

Perché così diventi chiaro ai lettori e agli ascoltatori, abbandonando il dubbio e l'incertezza, che tutte queste cose erano le tappe sue e dei suoi compagni. Perché, comprendendo che questi stati sono identici a quelli riferiti alle storie di altri, diventi evidente che il suo scopo era la spiegazione degli stati suoi propri e dei suoi compagni. Un'altra ragione (per il mio libro) è che Mevlânâ (che Dio ci santifichi per mezzo del suo sirr) ha narrato storie di uomini di altri tempi, mentre in questo Mathnawî si raccontano storie accadute in questi tempi. Un'altra ragione è che il discepolo deve conformarsi allo sceicco e seguirlo, sull'esempio di coloro che pregano seguendo il proprio Imam e di colui che imita chi si deve imitare (muqtadî, muqtadâ): come indossare la tonaca (khirqa), come affidarsi interamente allo sceicco (ser seporden, lett. 'consegnare la testa'), come celebrare il samâ e così via nella misura in cui è possibile imitare il modo di essere dello sceicco, così com'è detto: "Conformatevi al modo d'essere di Dio".

Inoltre mio padre (che Dio elevi il suo nome) mi ha favorito nei confronti dei miei fratelli, dei discepoli e di tutti gli altri con questa corona: "Tu sei il più simile a me moralmente e fisicamente". E io, meschino, ho cercato di seguire i suoi ordini per quanto era in mio potere di obbedirgli, giacché "Dio non obbliga nessuno se non secondo le sue possibilità" (Corano) e "Colui che è più simile a suo padre, non lo è per costrizione". Ho quindi cercato di conformarmi a mio padre, di seguirlo e di assomigliare a lui. Egli ha scritto diwân in diversi metri e rubâ'iyât, e anch'io per imitarlo ho composto un diwân. Infine, gli amici mi hanno sollecitato dicendomi: "Seguendo Mevlânâ (che Dio ci santifichi per mezzo del suo sirr ) hai composto un diwân; occorre quindi che lo imiti componendo un Mathnavi". Per conformarmi a lui ho quindi iniziato questo Mathnawî il primo mese di Rabi'I dell'anno 690 (Egira), affinché dopo la morte del povero servitore che io sono resti un ricordo di lui.

Infine, per quanto mi è stato possibile e sin dove mi era accessibile, mi sono reso simile a lui, con la differenza che mio padre aveva gradi elevati (maqâmât) che io non ho. Non posso giungere al suo livello a meno che Dio l'Altissimo, con la sua grazia, non mi conceda di raggiungere quei gradi nello stesso modo in cui mi ha fatto pervenire allo stato che ora posseggo. Non perdo la speranza e non sono disperato come le persone di cattivo pensiero che "non hanno fiducia in Dio a causa del loro cattivo pensiero", e perché "disperano dello spirito di Dio soltanto gli empi". Sia lode al Dio Unico e salute al suo Profeta Mohammad e a tutta la sua famiglia, che sono i puri.

Nel nome di Dio, il cui rango è sublime.

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